7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

6637.“这些是以色列众子的名字”表教会的本质。这从“名字”的含义，以及“以色列众子”的代表和“以色列”的代表清楚可知：“名字”是指本质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2628, 2724, 3006, 3421节)；“以色列众子”是指属灵真理(5414, 5879, 5951节)；“以色列”是指真理之良善，或属灵良善(3654, 4598, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833节)。由于“以色列”代表真理之良善，或属灵良善，而他的“众子”代表属世层中的属灵真理，故“以色列众子”代表教会；因为构成教会的，是属灵良善和源于该良善的真理。没有属灵良善，就是仁之良善，也没有属灵真理，就是信之真理的人并不属于教会，哪怕他生在教会。因为主的整个天国都处于爱与信之良善；除非教会也处于这良善，否则它不可能是教会，因为它没有与天堂联结；事实上，教会是主在地上的国。
　　之所以用“教会”这个词，是因为它是圣言和取自圣言的教义所在的地方，或因为它是认识主并举行圣礼的地方。确切地说，它之所以是教会，是因为它照着圣言或取自圣言的教义生活，并寻求使这些教义成为它的生活准则。不这样生活的人就不属教会，而是在教会之外；那些过着邪恶生活，因而违背教义生活的人远在教会之外，比对圣言、主或圣礼一无所知的外邦人还远。事实上，前者因认识教会的良善与真理而毁灭了自己里面的教会；这种事外邦人是无法做到的，因为他们不知道这些事。还要知道，凡过着仁与信之良善生活的人都是主的一个教会和国度，并由此而被称为一座圣殿，以及神的一个家。那些身为教会的个体人，无论相距如何遥远，便构成一个总体教会。这就是此处和下文“以色列的众子”所指的教会。
　　

10028.“把所有的血都倒在坛的底座上”表完全存在于感官知觉层面，就是人生命的最低层的神性真理。这从“血”和“坛的底座”的含义清楚可知：“血”是指源于主的神性良善的神性真理，如刚才所述(10026节)；“坛的底座”是指感官知觉层面，就是人生命的最低层。“坛的底座”之所以具有这种含义，是因为坛是主的神性人身的一个代表；因此，它的底座表示形成人里面生命最低层的东西，而形成人里面生命最低层的东西被称为外在感官知觉，这外在感官知觉就是此处所指的。祭坛是主的神性人身的主要代表(可参看9388, 9389, 9714, 9964节)；其“底座”是指它的最低层，这是显而易见的；至于人里面的这最低层就是外在感官知觉，以及它的性质，可参看前文(9212, 9216, 9996节)。
　　必须简要阐述一下此处是何情形。当一个人正被洁净时，他首先学习诸如能被感官人或人的感官层理解的那类真理；这些就是诸如存在于圣言字义中的那类真理。之后他学习更内在的真理，就是诸如那些拥有启示或光照的人所搜集的那种；因为这些人从解释圣言字义的各个地方搜集圣言的内义。然后，一旦知道这些真理，那些被启示或光照的人就会汲取还要更内在的真理。这些还要更内在的真理，连同前面的真理，作为教义而服务于教会；还要更内在的真理服务于内在教会成员，其它真理则服务于外在教会成员。这两类人只要照这些真理生活，就被提入天堂，加入天使之列，在那里被赋予天使的智慧，这智慧是由还要更内在的真理，最后由第三层天堂的至内在真理产生的。这些真理，连同在自己次序中的之前的真理，都终止于属外在感官知觉的最末和最低层，一起存在于它们里面。由此明显可知，一切内层真理都一起住在圣言字义的真理里面，因为后者是最末和最低层，如前所述。一切内层事物都按次序被储存起来，共同存在于最末和最低的事物里面(参看9828, 9836节)。由此明显可知当如何理解“把所有的血都倒在坛的底座上”所表示的完全存在于感官知觉层面的神性真理。